由于我的黑色童话又再次无情的被批判为“玩弄语言中的情绪感”以及“童话的想象力不应该是在叙述语言自身的暴力”。 昨夜和搞西方文论的友人聊天说到所谓“私写作”的尴尬。这种对自己的直观感受和潜意识的描绘和叙述十分私人。它面对公众的时候，怎样建立联系关系的切入点呢？或许它根本不需要这个点，也不需要祈求认同。  所谓“私写作”在中国一直被偏见为某种用身体写作性，所谓美女作家身体写作并且附上玉照的噱头为出版商赚了不少荷尔蒙肾上腺激素钱。但是，什么才是真正的“私写作”呢？ 

    新法国女性主义作家西苏对于什么是身体写作应该说有着最为本质的解释，她写道："当我说'妇女'时，是指在同传统男人进行不可避免的抗争中的妇女，是指必须被唤醒并回复她们的历史意义的世界性妇女。"妇女必须把自己写进本文--就像通过自己的奋斗嵌入世界和历史一样。只要我们看看这一段论述，我们就不难发现，西苏所说的妇女写作，身体写作，与国人所谓"身体写作私小说"完全不是一回事，她反复强调的是嵌入世界和历史，把"身体写作"解释为等同"私生活小说"完全是一种曲解。 

     西苏所强调的身体写作是基于这样的理由：妇女与男性相比更富于直观感受更富于感性，她和男性写作有不大一样的地方，也许是男性写作更倾向理性的张力，而女性在写作时"能保持感动的力量，--这成分就是歌，活在每一位妇女心中出自爱的第一声鸣响的第一首乐曲。"（西苏）其实这种对于创作的表述，在我们中国的文学传统理论中早已有之。在古代论及诗歌的时候常用"心"、"志"、"意"、"情"来说明文学创作，从来不排除直观感受和潜意识的表述。

　　古代典籍给诗下的定义最为人所熟知的，像《诗大序》的"诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗"。《尚书·尧曲》的"诗言志，歌永言，声依永，律和声"，以及《隋书·经籍志》的"诗者，所以导达心灵，歌咏情志者也"，都把诗与人的内心活动紧紧联系在一起。讲训诂之学的《说文》，《广雅·释名》甚至肯定认为"诗，志也"，有人还认为，诗字本来是"言"、"志"二字组成的，后来"志"才被形声的"寺"所替代。

　　"我国古代学者对于诗的本性和素质的把握是切实、准确的。西方就不一样，希腊神话的阿波罗（APOllon）是主神宙斯的儿子，掌管光明，青春，医药，畜牧，音乐，诗歌，还代表宙斯宣告神旨，在我们看来，这个阿波罗是管得太宽，诗歌的地位并不突出。柏拉图甚至认为第一流诗人是诸神的翻译，他们所从事的模仿、再现，是将一般人听不到的神的语言模仿、再现为人的语言，他们是'被神驱使的人'，或'神灵附体的'。"（彭燕郊：《诗的常识》）西苏提出"身体写作"是针对西方的文学传统而言，让文学从神的侍从回归到人性的立场，当然是很具有文学的革命性。

　　西苏在强调妇女的身体写作还有一个理由；她认为"在妇女身上一直保留那种产生别人同时产自别人的力量"，"在她们的内心至少总有一点那善良的母亲的乳汁，她是用白色的墨汁写作的。"这里用白色的墨汁指的是母亲的乳汁，是博大的母爱。 　　当然以上这两者都是无法像数学公式那样下定义的。于是西苏将这种有别于西方传统写作的理论称之为"身体写作"。

　　西苏是这样展望妇女写作的前景--身体写作，"我们将从潜意识场景走进历史场景。"

西苏提出身体写作这个理论的背景：

　　上个世纪的60年代西方世界第二次女权运动的兴起，广泛传播的后现代主义的思潮是更为严重的对传统女性主义的挑战。后现代女性主义首先否定了传统女性主义的"男女平等"的概念。因为女性和哪一个阶层的哪一个种族的男性平等呢?是脑力的平等还是体力的平等呢？这是传统女性主义从未回答也无力回答的问题。"平等"往往导致女性的个性和特征消失，用男性的标准要求自己。"平等"意味着女性必须进入男权所控制的各个领域吗？后现代女性主义认为在生活中相同是相对的，也就是说平等是相对的，而差异是绝对的。当她们重新用女性主义，马克思主义和解构主义的方法来讨论妇女解放的可能性时，她们认为两性平等观是男权的思维逻辑的延续，不能从本质上认识妇女。后现代女性主义放弃了妇女解放的一些口号，尽心去解构社会意识，思维习惯，传统文化，人的主体性对女性主义的影响。

　　在本世纪60年代西方兴起的女性主义研究有一个十分重要也十分有价值的论点，即几千年的历史（History），实质上只写了"半边天"的历史。只写了男人（His）的历史。这一论点大大激发了知识界女性构建女性文化的雄心，她们重新用女性的眼睛解释世界和解构历史。于是，一场涉及到人类学、社会学、历史学、心理学、文学、医学等各个门类学科的女性主义研究开始了。在它的影响下，在文学理论上出现了解构主义等等的所谓后现代主义思潮和文学批评。他们甚至预言后现代主义时代是一个铲除男权文化一统天下的时代。

　　在预言"一个新的夏娃即将诞生"，重建女性文化的思潮鼓舞之下出现妇女写作热，她们看重自己的个人经历，激情和妇女独特的创造力，用她们的作品竭力表现了对战争、对母爱、对爱情这一类在男权文化中一贯被讴歌的被神圣化的形象的一种反叛，她们以挑战者的姿态对文学史和历史上的种种神圣的偶像提出质疑和嘲讽。从纯粹女性视角出发，她们对战争的切入点不再关注正义非正义的问题，谁胜谁负的问题，而是在战场这一特殊情境中人类生存与死亡的问题。在这里，"死亡简单得就像每一次呼吸"（［美］普拉斯语）

　　她们写情感，婚恋，家庭和生育等经历，却再不是被男权文化中心笼罩之下的女诗人的所谓"闺怨"所谓"闲愁"。因为她们不再乞求爱情，更不去扭怩作态向异性献媚。说它是情诗，只因为它坦诚地描述出自己辛酸和失败的情感经历，对眷念者的依恋和失恋；她们把这种情感的描述当成自我拯救自我解脱自我认同的过程。

　　我们的身体就是语言。用我们的身体来说话。这种提法最早的起源是美国妇女运动提出来的，当时美国妇女强烈要求妇女能够到医院从事妇科医生的职业，因为在此之前，妇女不能看见自己的身体。当时的妇女运动小组自动组织起来，教会妇女们一些医学常识，使她们之间自己来检查自己的身体。

　　"我看见了我自己。"女性用自己的眼光认识自己的身体，"让我们的身体被人听见"。这是西方女权运动的一个重要方面。美国妇女曾经发出"我们的身体，我们自己"的宣言，她们提出妇女抛弃男性权威，掌握自己身体主权的意愿，她们反对"生理决定命运"的男权文化。基于这个出发点，她们对传统文化表示怀疑，而对个人体验表示极大的肯定。"个人的就是政治的"成为妇女写作热的直接动力。

　　我们可以稍稍回顾一下文学史上男作家笔下的对女性作为"情人"的心理描写，这一类形象往往把女主角写成"寸寸柔肠，盈盈粉泪"，写她们对男性的依恋甚至以身殉情。女权主义的作品往往有着截然不同的视角。德国女作家赫·柯尼希多夫的《博莱罗舞曲》对女性处于"婚外恋"角色的心理活动是这样描写的，当小说中的女主角出于愤怒把她的性伙伴，以为十分体面的白领先生从阳台推了下去，随后将他的一双拖鞋也扔下去之后，作者在小说的结尾写道："有时，我也琢磨，不知道那些在他的悼词里把他称为是他们或别的人眼里最井井有条的人是如何解释为什么在他自杀时竟然连鞋都没有穿。"在英国女权主义者、作家费·韦尔登的《萨拉热窝失恋记》里，作者对男女主角到萨拉热窝幽会度假时，女主角发现她对她的指导老师热恋只是把一时的学术抱负和爱情混为一谈，与妹妹争个高下而不是真正的爱情。她从此自觉地和导师分手，自觉"失恋"。

　　在诗歌《山地议会》（普拉斯）这样的标题下，她们可以在议会内容形式（社会的主流文化）上不着一笔一墨，完全写的是一位居丧中的妇女在宗教活动中的内心活动。这位妇女参加宗教仪式，无疑是因为她失去亲人后，需要寻求一种精神力量以支撑自己摆脱困窘。诗歌所描写的正是这位妇女逐渐从麻木中苏醒的心理历程。在这首诗中，普拉斯对妇女与宗教的关系做出了女性主义的全新的诠释。

　　即便是写性，从女性视角出发，也有了一种与男权文化写性的截然不同的景象。普拉斯的诗中这位处于私通性关系中的女性，像盗马贼，担心警察，忍着腹痛，顶住，"啊，病态的月亮；啊，有病的身子，""屏住呼吸像公里计程/你上哪里去？"只要和男权文化所描写的那些色情味的东西作一个比较，就能对女性主义文学作品对性的描写有些了解。 　　女性主义文学的兴起，无疑大大丰富了文学的视野和文学作品的人物形象。